坡老退休后身闲心静，日以读书为务。想起经常读到些对国学飞短流长之文，而自己对国学所知浅陋，至于国学为何物亦不甚了了。于是便取出朋友所赠一套“国学基础文库”，先从台湾朱维焕教授《国学入门》读起。从朱教授书中得知“国学即中国学术之省称”，是张之洞“中学为体，西学为用”之“中学”，亦即西方学者所说之“汉学”。其内容主要为文字学、声韵学、训诂学，另外就是经、史、子、集，而文字学、声韵学、训诂学亦称“小学”，经、史、子、集的经中则有《大学》。这才知道，读了一辈子书，小学、中学、大学都没进过。连个识字分子也不够格，还枉称什么知识分子？所以只有先入门。

“入门”算入了，但入门时却因一个字大掉眼镜。台湾人写的国学书，国内出版社一简化，开篇序文中就将繁体“覈”与繁体“竅”弄混了，“详尽核实”简化成了“详尽窍实”，入门成为窃室入门。所以接着“治学方法”与“导读”，分别浏览后，没了兴趣。坡老读书是五柳先生“好读书不求甚解”把式，因搞过两年繁体译白话《清凉山志传》，认识繁体“覈”“竅”，一眼看出“详尽窍实”肯定是“详尽核实”之误，但因读书喜读新奇怪异，讨厌四平八稳。便放下“方法”与“导读”，去读章太炎先生《国学讲义》，这一读读出了味道。

章太炎先生《国学概论》《国学略说》讲文字、音韵、训诂，深入浅出；评价经、史、子、集纵横捭阖，许多议论出人意表，读来痛快淋漓，大长见识。因太炎先生讲义中多次引用刘知几，遂又读了刘知几《史通》及章学诚《文史通义》。刘知几评价史书之独出己见与其疑古精神，更让坡老大开眼界。从章太炎与刘知几比较中，看出刘对章的启发，而刘知几还影响出一个“疑古派”，便对刘知几生一份崇敬。一个儒家思想治下的唐朝人，竟敢“疑古”、“惑经”，质疑尧、舜、禹三代禅让；指责经、史、易之“未喻”、“虚美”，坡老景之仰之。

国学既是学术，即应有专家学者，文字有文字学专家，音韵有音韵学专家，训诂有训诂学专家，经有经学家，史有史学家，子有子学家，集有集学家，而经学家中诗、书、易、礼、春秋亦各应有家，史则上古、中古、近古，《史记》《汉书》……明史、清史，二十四史亦非一人之力所能任，至于版本、校勘、辨伪、辑佚、图书馆学等亦应各有专家，术有专攻，这本是“题中”应有之事，大学应设之科。中国之学术，中国人理应研究出世界最高水平，中国学者研究中国学术之成果，理应让外国汉学家奉为圭臬。已经“覈”“竅”不分了，一些人却还一听有人谈国学，便脸色骤变，暴跳如雷，认为是复古复辟，是拉历史车轮倒退，是以民族主义挑起反西方的阴谋。如刘知几所言，对此我“实未能喻”也。

中国人研究中国之学术，何罪之有，值得一些人大谈是非短长？如今是个多元的世界，你研究你的西学，你研究你的科学转基因，引进你的灰锐非典型；我钻故纸堆，研究我的国故，你介绍西方文化，我倡导国术文明，萝卜白菜，各有所爱，你不爱吃萝卜，吃你的白菜，我又没说你吃白菜的不好，值得你那样气急败坏吗？

坡老尊敬鲁迅，尊重五四先贤，鲁迅等五四先贤因当时国难当头，中国落后，提倡西学，打倒孔家店，反对整理国故，态度过激，断不容他人之反对，有当时社会历史的原因，但亦给中国学术之倡明付出了代价，致使现在专家断代，难以为继。中国承平已久，经济、社会发展都已非五四时期，国学已经近于湮没无闻，致使如坡老辈所谓文科学生都不知国学为何物。坡老退休后受命篡修地方志，搜检重新刊印的州县志时，发现断句错误百出，地方文史专家连古文句子也标点不清，国学危殆如此，堂堂中央电视台错字连篇，教授百家讲坛谬误不断，出版社则“详尽窍实”，广告招牌、霓虹灯箱笑话百出。中国人连中国古文都断不通了，你还在继续不断地反对国学，坡老不由要弱弱地问一句：你居心何在？

坡老因为生在红旗下，长在新社会，对国学知之甚少，三十岁后始读“四书五经”，读后自觉获益匪浅；五十岁后读《庄子》自叹惭愧莫名，设若早三十年读《庄子》，坡老文字、创作岂止今日？年已花甲，始来探讨国学，晚矣，晚矣！章太炎云：“国家之安危强弱，原无一定，而为国民者须认清我为何种民族？对于本国文化，相与尊重而发扬之，则虽一时而山河易色，终必有复兴之一日，设国民鄙夷史乘，蔑弃本国文化，则迷失本性，万劫不复矣！”（《章太炎讲演集》河北人民出版社2004年版第110页）信哉斯言！

大学中庸之道

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

中庸是中国古人的智慧结晶，中庸就是中国人的哲学。中庸是超越了极端的哲学思想，它的核心在于“执其两端而用其中”。中庸的意思就是“用中”，即对“中”的运用。

唯物认为物是第一性的，唯心认为心是第一性的，中庸认为物有第一性时，心也有第一性时，在有的时候物表现为第一性，在有的时候心表现为第一性，这就需要人具体事物具体对待，在物表现为第一性时，要考虑到心；在心表现为第一性时，要考虑到物，二者必须保持平衡，不能顾此失彼。中庸之道就是要人不盲从，不跟风，不随大流，要牢牢把握住两端思维，从两端中找出合理因素而确定正确的方向。既要听正面的意见，也要听反面的意见，综合正反两面意见，确定合理的行动措施。所以中庸是行为哲学，它是中国古人如何实现修身、齐家、治国、平天下的指导哲学。

据传，最早提出中庸之道的是帝尧，尧将中庸之道概括为四个字“允执厥中”，他在传位给舜的时候，对舜讲了这四个字的统治经验，要他在执政中牢牢把握住“中”，不要偏左，也不要偏右，既要听左面的，也要听右面的，既要听精英的，也要听百姓的。你是各部落酋长们投石子选出来的，他们能选举你也能废黜你，但你不要以为只有他们才能决定你的去留。他们背后还有百姓，他们也是百姓选出来的，百姓同样也能废黜他们。

这就是说，你不能光听砖家叫兽精英们的话，也不能光听自媒体抖音的话。不管哪只蝼蝼蛄叫得再凶，该种地时还是要种。家有千万，主事一人，作为执政者，不能搞专制独裁，集中却是必须的。这就要实行民主集中制，民主基础上的集中，集中指导下的民主。有时候要先听群众的意见，让大家充分讨论，讨论越热烈越好，讨论中，左、右双方的争执都会走到极端，越走到极端就越容易暴露破绽，看出弊病，这时候你抓住左右两边暴露出来的破绽，“执其两端而用其中”，形成自己的集中意见或主导意见，才能做到一言九鼎。有时候自己有了好的想法，即使这个想法是十分正确的，也要先放到群众中去讨论，让大家充分民主后再付诸实施，只有这样才能调动最大多数人的积极因素，形成最大公约数，在实施中减少阻力，使你的执政方针能够顺利推行。

舜在传位给禹时，将这四字真言扩充为十六个字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。并强调“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君，可畏非民，众非元后何戴？后非众罔与守邦。钦哉！”舜这十六字心传，就不单单是统治心法，而是饱含着哲理，进入哲学范畴了。

人心惟危，是说人心都是向上的，眼睛都是看着高处的。“人往高处走，水往低外流”，“人心不足蛇吞象”，“人人都有帝王想”……，都是后人对“人心唯危”的形象化通俗说法。也就是书面语的“欲壑难填”，人的欲望是无止境的，科员盯着科长的位子，当了副科企望着正科，当了正科想当副处，当了二把手，想当一把手；有了一桶金，想着第二桶；贪污了十万还要贪一百万，有了一百万，想着一千万，有了一个亿不明来源巨额财产，还想有十个亿，有了一百亿，赶紧转移到外籍老婆的名下，或存到美国银行、瑞士银行；老妈存了一个亿，老婆存了八个亿，还有儿子、女婿、弟弟……。当了皇帝，还想长生不老；统治了世界，还想到火星上去住，一忽悠，忽悠了全球几十亿美元……。这里一个“危”字，妙不可言。人心都是向往高的，危即高，高则危，虽然无限风光在险峰，却也高处不胜寒，爬得高，跌得重；吃得多，撑死你；富贵无三辈，皇帝轮流做；长生药没找到，死在沙丘，二世而亡；儿子天下第一，开车撞死人，轮奸二进宫；钱多送儿到美国，儿子美国进监狱。100万美金、200万美金保释，过不了几天又是个天下第一二进宫，折腾你那些钱不用费事。贪了一百万人不觉，贪了一千万进监狱；杀头的杀头，无期的无期，有期的出来也该拄上拐棍走了；逃到加拿大，最后也得回来坐监牢；往事不堪回首，癌症一得命休，早知会有今天，当初就少贪点。害怕进监狱，最好不要贪。人心惟危，还告诉你既要看到欲望是创造的动力，人没有欲望，社会就不会进步，也要充分认识到欲壑难填的可怕后果。

道心惟微，说的是人心是高危的，道心是幽微的，高危则显，幽微则暗。什么是道？“天命之谓性，率性之谓道”。“人之初，性本善”。上天给了你一个纯洁的灵魂，这是你的自然本性。这个自然本性没有高低贵贱，没有贫富强弱，人生而平等。保持你众生平等的自然本性，不附强，不凌弱，不欺行，不霸市，不趋炎附势，不前后晌看人，不打乞丐骂穷人，一切顺其自然，遇饭吃饭，遇茶吃茶，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节”，渴了喝，饿了吃，困了睡觉，乏了歇，有害的事情不要做，有毒的东西不要吃。这就是道。

人心是世道人心，道心是天然之心。人心是人的贪心，道心是人的良知。人之初，性本善，性相近，习相远，在丛林原则弱肉强食的生存竞争中，由于社会习染，人的自然本性被贪心所障蔽，所淹没，变得微弱、微妙、微小，处于幽微、幽黯之中，难以察觉，所以说道心惟微。道可道，非常道，名可名，非常名。道的幽微就在于它的不可言说，如果能说出来的，它就不是道。“玄之又玄，众妙之门”，认识到道心的幽微玄妙，就找到了通向道心的门径，“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。断除欲念，观察道的微妙，保持欲念，探究道的微末。天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应之以乱则凶。在处理政务时，必须把握好人心与道心的区别与同一，即人心既有贪心不足，欲壑难填的一面，又有本性善良，良知未泯的一面。贪欲之心和良知之心是两个极端，要压制他的贪欲之心，又要启发他的良知之心，明确地抓住这两个极端，压制贪心用刑罚，启发良心用德政。

人心好捉摸，道心不好捉摸，所以要“唯精唯一”。本来是富者愈富，贫者愈贫，老百姓买不起房，看不起病，上不起学，生存都没有保障。他却要说资本万能，不存在剥削，剥削有功。进而说私欲受到打压，政府要放权给那只看不见的手。农民的孩子不应该上大学，农民孩子上不起大学，因为大学收费太低，穷人的住房室内不应该有卫生间，有了卫生间穷人岂不和富人一样了……。天理良知被遮蔽，道心上蠕动着贪欲的蛔虫，红的道心成了黑的人心，还要用黑心染黑别人的心。这就要求当政者，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微”，从那些冠冕堂皇的话所遮蔽的隐微之处，发现天理，发现良知，发现他们黑心的要害之处，即时予以处理，以其人之道，还治其人之身，把他们下放到五七干校让他也掏掏厕所，担担茅粪，种种粮，种种菜；组织他们到黑砖窑、黑煤矿、富士康去体验体验生活。只有这样，才会让他们重新发现天有知，只有这样，他们才会“改而止”。这就叫“惟精惟一”。

惟精惟一要求当政者遇事要稳住，不要急，慢慢来，他再冠冕堂皇，再阴暗幽微，总有暴露的一天。良知泯灭的人什么坏事干不出来，抓不住他赌博也能抓他个嫖娼。不管他背后有谁的势力，势力有多大，只要他犯了法抓了他，就能揭开他泯灭良心的那块黑布来。“无稽之言勿听，弗询之谋勿庸”，没有根据的话不要听，没有调查过的建议不要用。而要做到允执厥中，就必须认真细致，一心一意，不能出半点差错。“政策和策略是党的生命，各级领导同志务必充分注意，万万不可粗心大意”。

十六字心法传到春秋战国，道家老祖老子专门阐释“道心惟微”，写下了五千言《道德经》，儒家祖师孔子则抓住“中”字，阐释对“中”的运用，创造了“中庸”二字，他的徒子徒孙们在他讲解教授的基础上，总结他的思想，撰写了《大学》、《中庸》两篇运用中庸之道格物致知，修身、齐家、治国、平天下的哲学篇章，成为历代皇权统治者的驭人统治之术的指导。所以这两篇文章在《四书五经》中被放在《论语》、《孟子》之前。考察中国历史，凡运用中庸之道成功的统治者，其统治必然有成效，出现盛世，而无论在哪一方面走了极端的统治者，其统治必然出现危局乱局，甚至亡国。所以孔子感叹说：“舜其大知也与，舜好问而好察迩言。隐恶而扬善，执其两端用其中于民，其斯以为舜乎！”孔子感叹舜之大智，因为把握运用好中庸之道不是件容易事：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”甚至他自己也“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也！”为什么？因为老夫子是个性情中人，嫉恶如仇，“宁为独立特行的狂狷，不为与时俱进追逐时尚的乡愿”。有时忍不住就要“小子鸣鼓而攻之可也！”

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

中庸不容易做到，所以儒家将修身放在首位，而“欲修其身，先正其心，欲正其心，先诚其意。”正心诚意遂成中庸之最高原则，而这最高原则仍从“人心惟危，道心惟微”中来，人要回归众生平等的自然天性，就必须在弱肉强食的丛林原则世道人心中正心，而正心必须意诚，虚情假意是不行的。“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地叁矣”，做一个堂堂正正之人才可以独立于天地之间，无愧于天地。“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含和吐明庭。时穷节乃见，一一垂丹青。”正心诚意，扶正气，压邪气，才能养吾浩然之气。所以说，“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道圣人也”。

正心诚意不是在人面前的表演，动不动流两眼泪。刘备流泪并不全是演戏，所以他给儿子的遗言是“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。惟贤惟德，能服于人”。中庸让人慎独，头上三尺有神明，人在做，天在看，要想人不知，除非已莫为，以为你能暗室欺心，暗箭伤人，无人能知。你知我知，还有天知地知，莫谓天地无言，须防隔墙有耳。你以为你纸箱里藏了一亿元，别墅床里藏了几千万，地下埋了几百万就保险了，最后还不是被翻个底朝天。你以为行事隐秘，摄像头早给你录了像。你以为你从外国回来，没人知道你的蝇营狗苟，没多久维基解密就会卖了你。斯诺登不揭露，后面还有彼诺灯。马斯克不曝光，后面还有牛斯克。即使你不当君子当小人，你也得当心。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。不要怨天怨地，怨物尤人，首先要看自己做了甚？“上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身”；“若问前世因，今生受者是，若问后世果，今生做者是，”靠人都是假，跌倒自爬撒。故君子慎其独也。

正心诚意，格物致知。“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”身修方可“致中和”，“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，万物皆秉阴阳二气，阴盛则阳衰，阳盛则阴衰，格物就是要研究事物发展的规律，阴盛时壮阳，阳盛时滋阴，调和矛盾，燮理阴阳。这就需要调查研究，分清主要矛盾和次要矛盾，把握矛盾的主要方面和次要方面。发现问题即时解决，将矛盾消灭于萌芽状态。而不是本末倒置，问题成堆了，人民上街了，堵了政府大门才去维稳。

中和并非一团和气，君子和而不同，小人同而不和。君子求同存异，允许不同意见存在，小人党同伐异，不允许不同意见存在。本来民主是民主，自由是自由，人权是人权，博爱是博爱，大家都赞成，你偏要把它说成普世价值，“宁可十年不将军，不可一日不拱卒”。谁若说一句不同意见，就说人家被洗脑了。要在实现民主后灭人全家，喊着民主自由，用的却是法西斯手段。结果过犹不及，走到了反面。惹怒了沉默的大多数，群起而攻之，卒子过河，没等到将军，就全淹死在乌江里。十分聪明用七分，留下三分给儿孙，十分聪明全使尽，火烧连营死在白帝城。

真理和谬误就差那么一小步。中庸之道要人适可而止，中庸之道让人见好就收，中庸之道让人急流勇退。中庸之道让执政者、让官员要时时有如履薄冰、如临深渊之恐惧。身体发肤，受之父母，我们的权利是谁给的？是人民，人民给了你权力，你就要全心全意为人民服务。不能为少数人服务，不能光为你的亲戚朋友鸡犬升天服务，不能光为你的利益集团一部分人先富起来服务。更不能不顾中国国情，不顾民心所向，搞什么非典型性“犬球话”、“接鬼”、转基因。

从来有人群的地方就有左中右，左激进，右保守，中国如今的现象恰相反，是左保守，右激进，不管谁保守谁激进，都会有走极端的极左与极右。有极左极右不用怕，任何事物一走极端就离完蛋不远了。过犹不及，走路过了头，还能返回来走，做事过了头，就不是简单能返回来的问题了。你倒有粉丝上千万上亿万，最后也不过是个立二拆四血漫之，美美开腹流氓燕，狂得不可一世进了监，得了癌症回台湾。一般来说，中间派是大多数，极左与极右是少数中的少数，但执政者应该关注的恰恰是这两个极端，抓住这两个极端，择其善者而从之，其不善者而弃之，压制贪心用刑罚，启发良心用德政，执其两端而用其中。不能以前三十年否定后三十年，也不能用后三十年否定前三十年。不走封闭僵化的老路，也不走改旗易帜的邪路。既不偏离一切为人民的“一个中心”，也不偏废坚持群众路线的“两个基本点”。这就是中庸之道的具体运用。（彭图）